Αρμονία: Το κλειδί για την υπέρβαση
Η ζωή και ο θάνατος είναι απλώς δυο καταστάσεις ενέργειας. Ζωή σημαίνει ότι η ενέργεια λειτουργεί και θάνατος σημαίνει ότι η ενέργεια δεν λειτουργεί. Ζωή σημαίνει ενέργεια αφυπνισμένη΄ θάνατος σημαίνει ενέργεια που έχει και πάλι αποκοιμηθεί. Σύμφωνα λοιπόν με την Κουνταλίνι Γιόγκα, κατά κανόνα είσαι εν μέρει μόνο ζωντανός. Το μέρος εκείνο τής ενέργειάς σου που έχει πραγματωθεί είναι η ζωή σου. Το υπόλοιπο μέρος είναι τόσο αποκοιμισμένο που είναι σαν να μην υπάρχει. Μπορεί όμως να αφυπνιστεί. Υπάρχουν πάρα πολλές μέθοδοι με τις οποίες προσπαθεί η Κουνταλίνι Γιόγκα να κάνει πραγματική τη δυνατότητα.
Για παράδειγμα, το πραναγιάμα, ο έλεγχος της αναπνοής, αποτελεί μια από τις μεθόδους για το σφυροκόπημα τής αποκοιμισμένης ενέργειας. Μέσω της αναπνοής, είναι δυνατό να υπάρξει το σφυροκόπημα, διότι η αναπνοή είναι η γέφυρα ανάμεσα στη ζωτική σου ενέργεια - το πράνα σου, την πρωταρχική πηγή της ζωντάνιας - και στην πραγματική σου ύπαρξη. Αποτελεί τη γέφυρα ανάμεσα στη δυνατότητα και στην πραγματικότητα.
Μόλις αλλάζεις το σύστημα της αναπνοής σου, αλλάζει και το σύστημα της συνολικής σου ενέργειας. Όταν κοιμάσαι, η αναπνοή σου αλλάζει. Όταν είσαι ξύπνιος, η αναπνοή σου αλλάζει. Όταν είσαι θυμωμένος, η αναπνοή σου είναι αλλιώτικη΄ όταν αισθάνεσαι σεξουαλικό πάθος, η αναπνοή σου είναι αλλιώτικη. Σε κάθε κατάσταση του νου, βρίσκεται εκεί μια συγκεκριμένη ποιότητα ζωικής δύναμης, έτσι λοιπόν η αναπνοή σου αλλάζει.
Όταν είσαι θυμωμένος, χρειάζεσαι περισσότερη ενέργεια στην περιφέρεια. Αν βρίσκεσαι σε κίνδυνο - αν πρέπει να επιτεθείς ή αν πρέπει να αμυνθείς - απαιτείται περισσότερη ενέργεια στην περιφέρεια. Η ενέργεια θα σπεύσει να έρθει από το κέντρο.
Επειδή κατά τη διάρκεια τής σεξουαλικής πράξης απορρίπτεται από το σώμα σου μεγάλη ποσότητα ενέργειας, νιώθεις κατόπιν εξαντλημένος. Και μετά από το θυμό επίσης θα νιώθεις εξαντλημένος. Αλλά δεν θα νιώθεις εξαντλημένος μετά από μια στιγμή αγάπης΄ θα νιώθεις φρέσκος. Μετά από την προσευχή, θα νιώθεις φρέσκος. Γιατί έχει συμβεί το αντίθετο; Όταν ζεις μια στιγμή αγάπης, δεν χρειάζεται ενέργεια στην περιφέρεια, διότι δεν υπάρχει κανένας κίνδυνος. Είσαι ήσυχος, χαλαρός, κι έτσι η ροή τής ενέργειας γίνεται προς τα μέσα. Όταν ρέει προς τα μέσα η ενέργεια, νιώθεις φρέσκος. Μετά από βαθιές αναπνοές θα νιώθεις φρέσκος, διότι η ενέργεια ρέει προς τα μέσα. Όταν ρέει προς τα μέσα η ενέργεια, νιώθεις αναζωογονημένος, ικανοποιημένος΄ νιώθεις ευεξία.
Ένα ακόμη πράγμα που πρέπει να παρατηρήσουμε: όταν πηγαίνει προς τα μέσα η ενέργεια, η αναπνοή σου θα αρχίσει να έχει διαφορετική ποιότητα. Θα είναι χαλαρή, ρυθμική, αρμονική. Θα υπάρξουν στιγμές που δεν θα την νιώθεις καθόλου, που θα νιώθεις σαν να έχει σταματήσει. Γίνεται τόσο αμυδρή! Επειδή δεν απαιτείται ενέργεια, η αναπνοή σταματά. Με το σαμάντι, με την έκσταση, νιώθει κανείς ότι έχει σταματήσει τελείως η αναπνοή. Δεν χρειάζεται καμιά ροή τής ενέργειας προς τα έξω κι έτσι η αναπνοή είναι περιττή.
Μέσω του πραναγιάμα αφυπνίζεται με συστηματικό τρόπο αυτή η δυνητική ενέργεια μέσα σου. Μπορείς επίσης να την προσεγγίσεις μέσω των ασάνα, των γιογκικών στάσεων, διότι το σώμα σου συνδέεται με την πηγή τής ενέργειας σε κάθε ένα σημείο του. Κάθε στάση λοιπόν έχει την αντίστοιχη επίδρασή της πάνω στην πηγή τής ενέργειας.
Η στάση που χρησιμοποιούσε ο Βούδας ονομάζεται παντμασάν, η στάση του λωτού. Είναι μια από τις στάσεις για την οποία χρειάζεται η πιο μικρή ποσότητα ενέργειας. Αν είσαι καθισμένος με ίσια την πλάτη, είναι τόσο ισορροπημένος ο τρόπος που κάθεσαι ώστε γίνεσαι ένα με τη γη. Δεν υπάρχει η έλξη της βαρύτητας. Αν είναι οι παλάμες και τα πέλματά σου σε θέση τέτοια που να δημιουργείται κλειστό κύκλωμα, ο ηλεκτρισμός της ζωής θα κυλάει σε κύκλωμα. Η στάση του Βούδα είναι σφαιρική στάση. Η ενέργεια γίνεται κυκλική΄ δεν απορρίπτεται προς τα έξω.
Η ενέργεια κινείται πάντα προς τα έξω μέσω των δαχτύλων, των χεριών ή των ποδιών. Αλλά μέσω ενός σφαιρικού σχήματος, η ενέργεια δεν μπορεί να πάει προς τα έξω. Γι΄αυτό και οι γυναίκες αντιστέκονται πιο πολύ στις αρρώστιες από ό,τι οι άντρες, όπως επίσης ζουν και περισσότερο. Όσο πιο καμπύλο είναι το σώμα, τόσο πιο λίγη ενέργεια κυλά προς τα έξω. Οι γυναίκες δεν είναι το ίδιο εξαντλημένες μετά από τη σεξουαλική πράξη, επειδή το σχήμα του σεξουαλικού τους οργάνου είναι καμπύλο και απορροφά. Οι άντρες είναι πιο εξαντλημένοι. Λόγω του σχήματος του σεξουαλικού τους οργάνου, ρίπτεται περισσότερη ενέργεια προς τα έξω. Όχι μόνο βιολογική ενέργεια, αλλά και ψυχική επίσης.
Όλες οι έξοδοι της ενέργειας ενώνονται μεταξύ τους με το παντμασάν κι έτσι δεν μπορεί να βγει προς τα έξω η ενέργεια καθόλου. Τα πόδια είναι και τα δύο σταυρωτά, οι παλάμες αγγίζουν τα πέλματα και τα πέλματα αγγίζουν το κέντρο του σεξ. Η στάση είναι τόσο ευθυτενής ώστε δεν υπάρχει καθόλου η έλξη της βαρύτητας. Με τη στάση αυτή μπορεί κανείς να ξεχάσει τελείως το σώμα, επειδή η ζωική ενέργεια δεν κυλάει προς τα έξω. Τα μάτια πρέπει επίσης να είναι κλειστά ή μισόκλειστα και οι κόρες των ματιών να είναι ακίνητες, διότι και τα μάτια αποτελούν επίσης ένα σπουδαίο σημείο εξόδου της ενέργειας.
Ακόμη κι όταν βλέπεις όνειρα, ρίχνεις ενέργεια προς τα έξω μέσω των κινήσεων των ματιών. Μάλιστα, ένας τρόπος για να ξέρεις αν βλέπει κάποιος όνειρα ή όχι είναι να βάλεις τα δάχτυλα των χεριών σου πάνω στα μάτια του. Αν κινούνται, τότε βλέπει όνειρα. Ξύπνησέ τον και θα δεις ότι ονειρευόταν. Αν δεν κινούνται οι κόρες των ματιών, τότε κάνει βαθύ, δίχως όνειρα ύπνο, σουσούπτι. Όλη η ενέργεια πάει προς τα μέσα και τίποτε δεν βγαίνει προς τα έξω.
Οι ασάνα, το πραναγιάμα - υπάρχουν πάρα πολλές μέθοδοι με τις οποίες μπορείς να κάνεις τις διάφορες μορφές ενέργειας να κυλούν προς τα μέσα. Όταν κυλούν προς τα μέσα, γίνονται ένα, διότι στο κέντρο δεν μπορεί να υπάρχει κάτι παραπάνω από το ένα. Έτσι, όσο πιο πολύ πηγαίνει προς τα μέσα η ενέργεια, τόσο περισσότερη αρμονία υπάρχει. Παύουν οι συγκρούσεις. Στο κέντρο δεν υπάρχει καμιά σύγκρουση. Υπάρχει η οργανική ενότητα τού όλου. Γι΄αυτό κι αισθάνεσαι μακάριος.
Άλλο ένα πράγμα: οι ασάνα και το πραναγιάμα είναι βοηθήματα για το σώμα. Είναι σημαντικά, αλλά βοηθούν μόνο το σώμα. Αν βρίσκεται σε σύγκρουση ο νους σου, τότε δεν θα προσφέρουν μεγάλη βοήθεια, διότι το σώμα και ο νους δεν είναι στην πραγματικότητα δυο πράγματα. Είναι δυο μέρη τού ίδιου πράγματος. Δεν είσαι σώμα και νους΄ είσαι σώμα/νους. Είσαι ψυχοσωματικός ή σωματοψυχικός. Μιλάμε για το σώμα σαν να είναι ένα πράγμα και για το νου σαν να είναι κάτι διαφορετικό, όμως το σώμα και ο νους είναι οι δυο πόλοι τής ίδιας ενέργειας. Το σώμα είναι τραχύ και ο νους είναι λεπτός, αλλά η ενέργεια είναι η ίδια.
Χρειάζεται να δουλέψει κανείς και με τους δυο πόλους. Για το σώμα υπάρχει η Χάθα Γιόγκα: οι ασάνα, το πραναγιάμα, κλπ΄ και για το νου υπάρχει η Ράγκα Γιόγκα και άλλα είδη γιόγκα που κατά βάση ασχολούνται με τις συμπεριφορές τού νου σου.
Το σώμα και ο νους αποτελούν μια και μόνη ενέργεια. Για παράδειγμα, αν μπορείς να ελέγξεις την αναπνοή σου όταν θυμώνεις, ο θυμός θα σβήσει. Αν μπορείς να συνεχίσεις να αναπνέεις ρυθμικά, ο θυμός δεν μπορεί να σε κυριεύσει. Κατά τον ίδιο τρόπο, αν συνεχίσεις να αναπνέεις ρυθμικά, δεν μπορεί να σε κυριεύσει το σεξουαλικό πάθος. Θα βρίσκεται εκεί, αλλά δεν θα εκδηλώνεται. Κανείς δεν θα ξέρει ότι βρίσκεται εκεί. Ούτε καν εσύ δεν θα μπορείς να το ξέρεις. Έτσι λοιπόν, μπορείς να πιέσεις το σεξ΄ μπορείς να πιέσεις το θυμό. Μέσω της ρυθμικής αναπνοής μπορείς να τα πιέσεις τόσο πολύ που ούτε καν εσύ ο ίδιος δεν θα το καταλαβαίνεις. Αλλά ο θυμός ή το σεξ θα εξακολουθούν να υπάρχουν. Το σώμα το έχει καταπιέσει, παραμένει όμως μέσα σου, άθικτο.
Χρειάζεται να δουλέψει κανείς και με το σώμα και με το νου. Το σώμα πρέπει να εκπαιδευτεί με τη μεθοδολογία τής γιόγκα και ο νους με την επίγνωση. Θα χρειαστείς περισσότερη επίγνωση αν εφαρμόζεις τη γιόγκα, γιατί τα πράγματα θα γίνουν αμυδρότερα. Αν είσαι θυμωμένος, μπορείς συνήθως να το καταλάβεις, γιατί είναι πολύ απτό. Αν όμως εφαρμόζεις το πραναγιάμα, θα χρειαστείς περισσότερη επίγνωση, πιο οξεία ευαισθησία για να αντιληφθείς το θυμό, γιατί τώρα ο θυμός θα γίνει αμυδρότερος. Το σώμα δεν συνεργάζεται μαζί του κι έτσι δεν θα υπάρχει καμιά απολύτως σωματική του έκφραση.
Αν εφαρμόζουν οι άνθρωποι τεχνικές επίγνωσης κι εφαρμόζουν ταυτόχρονα και μεθόδους τής γιόγκα, θα γνωρίσουν βαθύτερους χώρους επίγνωσης. Διαφορετικά, θα αντιλαμβάνονται μόνο τα απτά πράγματα. Αν αλλάξεις το απτό, αλλά δεν αλλάξεις το αμυδρό, θα βρίσκεσαι σε δίλημμα. Τώρα θα εκδηλωθεί η σύγκρουση με ένα νέο τρόπο.
Η γιόγκα βοηθάει, αποτελεί όμως ένα μέρος μόνον. Το άλλο μέρος είναι εκείνο που ο Βούδας ονομάζει προσεκτικό νου. Εφάρμοσε τη γιόγκα έτσι ώστε να γίνει το σώμα ρυθμικό και να συνεργάζεται με τις εσωτερικές σου κινήσεις και ταυτόχρονα ασκήσου στον προσεκτικό νου.
Στρέψε την προσοχή τού νου στην αναπνοή. Στη γιόγκα χρειάζεται να αλλάξεις τη διαδικασία της αναπνοής. Με τον προσεκτικό νου, πρέπει να έχεις επίγνωση της αναπνοής έτσι όπως είναι. Έχε την επίγνωσή της. Αν μπορείς να αποκτήσεις επίγνωση της αναπνοής σου, μπορείς τότε να αποκτήσεις επίγνωση της διαδικασίας των σκέψεών σου΄ διαφορετικά όχι.
Όσοι προσπαθούν να αποκτήσουν απευθείας επίγνωση της διαδικασίας των σκέψεών τους δεν θα μπορέσουν να το κάνουν αυτό. Θα είναι πολύ κοπιαστικό, επίμοχθο. Η αναπνοή αποτελεί την πόρτα προς τον νου. Αν σταματήσεις την αναπνοή σου για μια και μόνη στιγμή, θα σταματήσουν κι οι σκέψεις σου. Όταν σταματάει η αναπνοή, σταματάει κι η διαδικασία των σκέψεων. Αν είναι χαοτικές οι σκέψεις σου, θα είναι χαοτική κι η αναπνοή σου. Η αναπνοή θα αντικατοπτρίζει ταυτόχρονα και τη διαδικασία των σκέψεών σου.
Ο Βούδας μιλά για την αναπανασάτι: τη γιόγκα της επίγνωσης τής εισερχόμενης και εξερχόμενης αναπνοής. Λέει, ΄΄Άρχισε από εδώ.΄΄ Και αυτή είναι η σωστή αρχή. Πρέπει να ξεκινήσει κανείς με την αναπνοή και ποτέ με την ίδια τη διαδικασία των σκέψεων. Όταν μπορείς να αισθάνεσαι τις αμυδρές κινήσεις της αναπνοής, τότε μόνο θα μπορέσεις να αισθανθείς τις αμυδρές κινήσεις των σκέψεων.
Η επίγνωση της διαδικασίας των σκέψεων θα αλλάξει την ποιότητα του νου΄ οι ασάνα και το πραναγυάμα θα αλλάξουν την ποιότητα του σώματος. Έρχεται μετά η στιγμή που το σώμα και ο νους σου γίνονται ένα, χωρίς καμιά απολύτως σύγκρουση. Όταν είναι συγχρονισμένα, δεν είσαι ούτε σώμα ούτε νους. Για πρώτη φορά, γνωρίζεις τον εαυτό σου ως τον εαυτό. Υπερβαίνεις.
Μπορείς να υπερβείς μόνον όταν δεν υπάρχει καμιά σύγκρουση. Εκείνη την αρμονική στιγμή που το σώμα και ο νους είναι ένα, χωρίς καμιά σύγκρουση, τα υπερβαίνεις και τα δύο. Δεν είσαι κανένα από τα δύο. Τώρα είσαι ένα τίποτα κατά μια έννοια: ουδέν πράγμα. Είσαι απλώς συνειδητότητα. Όχι η συνείδηση κάποιου πράγματος, αλλά η επίγνωση η ίδια.
Αυτή η επίγνωση χωρίς την επίγνωση κάποιου πράγματος είναι η στιγμή τής έκρηξης. Οι δυνατότητές σου γίνονται πραγματικότητα. Εκρήγνυσαι και μπαίνεις σε ένα νέο χώρο: στο υπέρτατο. Το υπέρτατο αυτό είναι το θέμα όλων των θρησκειών.
Υπάρχουν πάρα πολλοί τρόποι για να φτάσεις σε κείνο το υπέρτατο στοιχείο. Μπορεί να μιλήσει κανείς για την κουνταλίνι ή και όχι΄ δεν έχει σημασία. Κουνταλίνι είναι μόνο μια λέξη. Μπορείς να χρησιμοποιήσεις μια άλλη λέξη. Εκείνο όμως που δηλώνει η λέξη κουνταλίνι είναι επόμενο να βρίσκεται εκεί με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ως εσωτερική ροή ενέργειας.
Η εσωτερική αυτή ροή ενέργειας είναι η μόνη επανάσταση, η μόνη ελευθερία. Διαφορετικά, θα δημιουργείς συνεχώς νέες κολάσεις, γιατί όσο πιο πολύ βγαίνεις προς τα έξω, τόσο πιο μακριά βρίσκεσαι από τον εαυτό σου. Κι όσο πιο μακριά βρίσκεσαι από τον εαυτό σου, τόσο πιο ασθενής και άρρωστος είσαι.
Η κουνταλίνι είναι η πρωταρχική πηγή κάθε ζωής, είσαι όμως αποκομμένος από αυτήν με πάρα πολλούς τρόπους. Γίνεσαι τότε ξένος προς τον εαυτό σου και δεν ξέρεις πώς να γυρίσεις σπίτι. Αυτή η επιστροφή αποτελεί την επιστήμη της γιόγκα. Σε ό,τι αφορά την ανθρώπινη μεταμόρφωση, η Κουνταλίνι Γιόγκα είναι η λεπτότερη επιστήμη.
Osho, The Psychology of the Esoteric
Για να συνεχίσεις την ανάγνωση στα αγγλικά, κάνε κλικ εδώ
