ΚΡΙΣΝΑ
Ο Κρίσνα δεν είναι πνευματικός αναζητητής. Θα ήταν λάθος να τον αποκαλέσουμε αναζητητή. Είναι ένας σίντα, ένας γνώστης, ένας φτασμένος λειτουργός όλων των τεχνών της ζωής. Κι ό,τι λέει σε κείνη την κατάσταση του σίντα, σε κείνη την υπέρτατη κατάσταση του νου, ίσως να σου φανεί εγωιστικό, αλλά δεν είναι. Η δυσκολία βρίσκεται στο ότι χρειάζεται να χρησιμοποιεί ο Κρίσνα την ίδια λέξη ΄εγώ΄ όπως κι εσύ, αλλά έχει τεράστια διαφορά η σημασία ανάμεσα στο δικό του ΄εγώ΄ και το δικό σου. Όταν εσύ λες ΄εγώ΄, σημαίνει εκείνον που είναι φυλακισμένος μέσα στο σώμα σου, όταν όμως το λέει ο Κρίσνα, εννοεί εκείνο που διαπερνά ολόκληρο το σύμπαν. Έτσι λοιπόν έχει το θάρρος να πει στον Αρτζούνα, ΄΄Εγκατάλειψε τα πάντα και πέσε στα πόδια μου.΄΄ Αν επρόκειτο για το ίδιο εγώ με το δικό σου – για έναν φυλακισμένο μέσα στο σώμα – θα του ήταν αδύνατο να πει κάτι τέτοιο. Και ο Αρτζούνα θα είχε πληγωθεί, αν το ΄εγώ΄ του Κρίσνα ήταν τόσο μικρό σαν το δικό σου. Ο Αρτζούνα θα είχε αντιπεί αμέσως, ΄΄Τι είναι αυτά που λες; Γιατί στην ευχή να σου παραδοθώ;΄΄ Ο Αρτζούνα θα είχε πραγματικά πληγωθεί, αλλά δεν πληγώθηκε.
Όποτε μιλάει κανείς σε κάποιον άλλον με την γλώσσα του εγώ, δημιουργείται μια άμεση αντίδραση στο εγώ του άλλου. Όταν λες κάτι χρησιμοποιώντας το μικρό ΄εγώ΄, ο άλλος αρχίζει αμέσως να μιλάει στην ίδια γλώσσα. Είμαστε επιδέξιοι στην αναγνώριση του τόνου που έχουν οι λέξεις του καθενός μας και αντιδρούμε με οξύτητα.
Αλλά το ΄εγώ΄ του Κρίσνα είναι τελείως απαλλαγμένο από κάθε ίχνος εγωισμού και για το λόγο αυτό μπόρεσε να καλέσει τον Αρτζούνα να του παραδοθεί απόλυτα. Εδώ ΄΄Παραδώσου σε μένα΄΄ σημαίνει στην πραγματικότητα ΄΄Παραδώσου στο όλον. Παραδώσου στην πρωταρχική και μυστηριακή ενέργεια που διαπερνά ολόκληρο το σύμπαν.΄΄
Η απουσία τού εγώ εμφανίζεται και στον Βούδα και τον Μαχαβίρα επίσης, εμφανίζεται όμως μετά από μακροχρόνιο, σκληρό αγώνα και μόχθο. Ίσως όμως να μην εμφανιστεί σε κανέναν από τους οπαδούς τους, διότι στο δικό τους δρόμο είναι το τελευταίο πράγμα που θα εμφανιστεί. Έτσι λοιπόν οι οπαδοί μπορεί να φτάσουν ως εκεί ή μπορεί και όχι. Αλλά η απουσία τού εγώ εμφανίζεται πρώτα με τον Κρίσνα΄ ξεκινά εκείνος στο σημείο όπου τελειώνει ο Βούδας κι ο Μαχαβίρα. Εκείνος λοιπόν που επιλέγει να πάει με τον Κρίσνα χρειάζεται να το έχει ήδη από την αρχή αυτό. Αν αποτύχει, δεν υπάρχει περίπτωση να πάει με τον Κρίσνα.
Μπορείς να βαδίσεις μεγάλη απόσταση με συντροφιά τον Μαχαβίρα έχοντας άθικτο το ΄εγώ΄ σου, αλλά με τον Κρίσνα χρειάζεται να αφήσεις το ΄εγώ΄ σου από το πρώτο βήμα΄ αλλιώς δεν πρόκειται να πας μαζί του. Το ΄εγώ΄ σου μπορεί να βρει στέγη στον Μαχαβίρα, καθόλου όμως με τον Κρίσνα. Για τον Κρίσνα το πρώτο βήμα είναι το τελευταίο΄ για τον Μαχαβίρα και το Βούδα το τελευταίο βήμα είναι το πρώτο. Και έχει σημασία να παίρνεις υπόψη σου αυτή τη διαφορά, διότι πρόκειται για μεγάλη διαφορά και μάλιστα για βασική διαφορά.
Osho, Krishna: The Man and His Philosophy, Ομιλία #3
Για να συνεχίσεις την ανάγνωση στα αγγλικά, κάνε κλικ εδώ
Για να συνεχίσεις την ανάγνωση στα αγγλικά, κάνε κλικ εδώ
Είναι πραγματικά κοπιαστικό πράγμα η κατανόηση του Κρίσνα. Είναι εύκολο να καταλάβεις ότι πρέπει να δραπετεύσει κανείς από τον κόσμο αν θέλει να βρει την ειρήνη, αλλά είναι πραγματικά δύσκολο να αποδεχτείς ότι μπορεί να βρει κανείς την ειρήνη μέσα στη μέση της αγοράς. Είναι κατανοητό ότι μπορεί ένας άνθρωπος να πετύχει την καθαρότητα τού νου αν απομακρυνθεί από τις συναισθηματικές του προσκολλήσεις, αλλά είναι πραγματικά δύσκολο να καταλάβεις ότι μπορεί να μείνει κανείς δίχως καμιά προσκόλληση και αθώος μέσα στη μέση των σχέσεων και των προσκολλήσεων, ότι μπορεί να μείνει κανείς ήρεμος και όμως να ζει μέσα στο κέντρο του κυκλώνα. Δεν υπάρχει καμιά δυσκολία να αποδεχτείς ότι η φλόγα του κεριού θα παραμείνει σταθερή κι ακίνητη σε ένα μέρος που είναι καλά προφυλαγμένο από τους ανέμους και τις θύελλες, πώς όμως να πιστέψεις ότι μπορεί το κερί να συνεχίσει να είναι αναμμένο ακόμη και μέσα σε μεγάλες θύελλες και τυφώνες; Είναι λοιπόν δύσκολο να καταλάβουν τον Κρίσνα ακόμη και εκείνοι που βρίσκονται κοντά του.
Osho, Krishna: The Man and His Philosophy, Ομιλία #1
Για να συνεχίσεις την ανάγνωση στα αγγλικά, κάνε κλικ εδώ
Για να συνεχίσεις την ανάγνωση στα αγγλικά, κάνε κλικ εδώ
Δεν μπορείς να κρίνεις από τα έξω αν ένας άνθρωπος είναι σοφός ή κουτός, γιατί καμιά φορά οι πράξεις τους μπορεί να είναι οι ίδιες.
Ο Κρίσνα λέει στην Γκίτα στον Αρτζούνα, ΄΄Πολέμησε, αλλά πολέμησε εντελώς παραδομένος στο Θεό. Γίνε αγωγός του.΄΄ Αλλά να παραδοθείς σημαίνει απόλυτη επίγνωση, αλλιώς δεν μπορείς να παραδοθείς. Παράδοση σημαίνει να αφήσεις το εγώ και το εγώ ΑΠΟΤΕΛΕΙ ακριβώς την έλλειψη συνειδητότητας. Ο Κρίσνα λέει, ΄΄Άφησε το εγώ κι έπειτα άσε τα όλα στο Θεό. Άσε μετά να γίνει το θέλημά του. Τότε ό,τι κι αν συμβεί είναι καλό.΄΄
Ο Αρτζούνα προβάλλει επιχειρήματα. Προβάλλει συνεχώς νέα επιχειρήματα και λέει, ΄΄Μα να σκοτώσω αυτούς τους ανθρώπους – αθώους ανθρώπους, δεν έχουν κάνει τίποτα κακό – μόνο και μόνο για το βασίλειο να σκοτώσω τόσους ανθρώπους, τόση βία, τόσοι σκοτωμοί, τόση αιματοχυσία…. Πώς γίνεται να είναι σωστό αυτό; Αντί να σκοτώσω αυτούς τους ανθρώπους για το βασίλειο, θέλω να γίνω αναχωρητής και να πάω στο δάσος και να γίνω καλόγερος.΄΄
Αν λοιπόν κοιτάζεις από τα έξω, ο Αρτζούνα φαίνεται να είναι πιο θρησκευόμενος από τον Κρίσνα. Ο Αρτζούνα δείχνει να είναι πιο πολύ οπαδός του Γκάντι από τον Κρίσνα. Ο Κρίσνα δείχνει να είναι πολύ επικίνδυνος. Λέει, ΄΄Άσε όλες αυτές τις ανοησίες, ότι θα γίνεις καλόγερος και θα δραπετεύσεις στις σπηλιές των Ιμαλαΐων. Δεν είναι για σένα αυτά. Άφησε τα πάντα στο Θεό. Μην αποφασίζεις εσύ, άφησε τις αποφάσεις. Χαλάρωσε, αφέσου κι άσε εκείνον να κατέλθει σε σένα και να κυλήσει δια μέσου σου. Τότε, ό,τι συμβεί… Αν θέλει να γίνει καλόγερος δια μέσου σου, θα γίνει καλόγερος. Αν θέλει να γίνει πολεμιστής δια μέσου σου, θα γίνει πολεμιστής.΄΄
Ο Αρτζούνα δείχνει να είναι πιο ηθικολόγος, πουριτανός. Ο Κρίσνα δείχνει να είναι τελείως διαφορετικός. Ο Kρίσνα είναι ένας βούδας, ένα αφυπνισμένο ον. Λέει, ΄΄Μην αποφασίζεις εσύ. Μέσα από την έλλειψη επίγνωσης που έχεις, ό,τι κι αν αποφασίσεις θα είναι λάθος, γιατί η έλλειψη επίγνωσης είναι λάθος.΄΄
Κι οι κουτοί άνθρωποι ζουν δίχως επίγνωση. Ακόμη κι αν προσπαθούν να κάνουν το καλό, καταφέρνουν στην πραγματικότητα απλώς να κάνουν κακό.
Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Τόμος 10, Ομιλία #7
Για να συνεχίσεις την ανάγνωση στα αγγλικά, κάνε κλικ εδώ
Για να συνεχίσεις την ανάγνωση στα αγγλικά, κάνε κλικ εδώ
