在情緒的滾輪上
待在每一個你感覺的情緒中。那是「你」。
憎恨、醜陋、不值得;不論任何情緒,事實上,進入它。首先,讓情緒有機會有意識全然地出來。現在,因為你費力的看,你是在無意識中壓抑它們。然後你忙著例行工作並迫使它們再退回去。這不是擺脫它們的方法。
讓它們出來,待在那裡面,在那裡面受苦。這不容易且乏味,但是有極大的回報。一旦你經驗了它們,在那之中受苦並且接受它們就是你;了解並不是你造成的,所以你不需要自責,這是你發現自己的方式……一旦你有意識的在其中,沒有任何壓抑,你會很驚訝它們竟然自動消失。它們在你身上的壓力變少了,它們不再緊扣著你的脖子。當它們開始要離開時,或許這是你可以觀照的時候。
當每一樣東西進入意識之中就會消失,然後當只剩下影子的時候就是覺知的時候。現在它製造出精神分裂,之後它會創造出開悟。
當恐懼來臨的時候要怎麼辦?
為什麼要問該怎麼辦?當恐懼來臨的時候,就是害怕!為什麼要製造出二分性?恐懼的時候就任由自己害怕,在恐懼中顫抖,讓恐懼佔有你。為什麼老是問:怎麼辦?你難道不能讓生命以任何方式佔有你嗎?
當愛佔有你的時候,要怎麼辦?就在愛之中啊!什麼事都不要做,讓愛佔有你。當恐懼來臨,你就像處於強風中的葉子般顫抖,它會很美。當它消失之後,你會覺得很安詳、鎮定,就好像暴風雨過後,每一樣東西都會變得很平靜。為什麼要一直跟什麼東西抗爭呢?
有恐懼,那是很自然的,完全自然。不可能想像一個沒有恐懼的人,因為他就是個沒有生命的人。有人在街上按喇叭,那個沒有恐懼的人會繼續走,他不會管喇叭聲,或者有一條蛇出現在路上,那個沒有恐懼的人並不會去管它,他會繼續走他的路,一個沒有恐懼的人會是非常愚蠢的。.
恐懼是你悟性的一部份,它沒有什麼不對。
恐懼只是表示說有死亡,而我們人類在這裏也只不過是幾個片刻,那個顫抖只是在說我們不會永遠都在這裏,再過一些日子,你就會消失。
事實上,就是因為有恐懼,所以人才會深入追求宗教,否則就沒有意義了。除了人之外,沒有一種動物具宗教性,因為沒有任何動物處於恐懼之中。
沒有動物能夠具宗教性,因為沒有動物能夠覺知到死亡。人能夠覺知死亡,死亡每一個片刻都存在,它從每一個地方包圍著你,任何片刻你都可能消失,那使你顫抖,顫抖就顫抖,為什麼要害怕呢?但是你的自我會說:不,怎麼可以,你怎麼可以害怕?不,這不是你該有的反應,只有懦夫才會害怕,你是勇者。
不是只有懦夫才會害怕。你要允許那個害怕發生,只有一件事必須加以瞭解:當你允許那個恐懼發生,而你在顫抖,你要觀照它、享受它,在那個觀照當中,你將會超越它,你會看到身體在顫抖,頭腦也在顫抖,但是你會感覺到在你的內在有一個點,有一個很深的中心,它是不會受到影響的。暴風雨經過,但是在你內在深處的某一個地方有一個中心是不被碰觸的,那是颱風眼。
讓恐懼發生,不要跟它抗爭,注意看有什麼事在發生,繼續看,繼續觀照,當你那觀照的眼睛變得更有穿透力、更強烈,身體會顫抖,頭腦會顫抖,但是在你的內在深處會有一個意識,它就是觀照,它就只是看,它總是不受影響,就好像水中的蓮花。唯有當你達到那個點,你才會達到無懼。
但那個無懼並不是不害怕,那個無懼並不是勇敢,那個無懼是一種領悟,領悟到你有兩部份,你的其中一部份會死,而另外一部份是永恆的。那個會死的部份將會永遠保持害怕,而那個不會死的部份是不朽的,對它來講,害怕是沒有意義的,然後就會有一種很深的和諧存在。
你可以利用恐懼作為靜心,使用一切你所有的作為靜心,好讓你可以超越。
老子道德經