魔術鑰匙
首先,與自己合一,這是「Unio Mystica」的第一步。然後,第二步,也是最後一步,與存在合一。第二步是容易的。第一步因為有這麼多的制約與文明的努力已經變得困難了。
如果你踏出第一步,那就是:接受自己,愛自己本來的樣子,一個片刻接著一個片刻……例如,你悲傷。這個片刻你悲傷。你的整個制約告訴你不應該悲傷。這是不好的。你不應該悲傷。你應該要快樂。這就是分裂,這就是問題。
然而你的制約、你的意念說:不要這個樣子,你要快樂起來。微笑!別人為怎麼想你呢?
如果你太悲傷,你的女人可能會離開你,你的朋友或許會逃開,如果你一直這麼傷心,你的事業可能會垮掉。你得笑、你得微笑,你得至少假裝你很快樂。如果你是醫生,如果你這麼傷心病人會覺得不好。他們要一個快樂、宜人、健康的醫生,可是你看起來這麼悲傷。微笑,即使沒有真的微笑,也擠出一個虛假的笑容,總之就是微笑。至少假裝一下。
這就是問題:你假裝,你演戲。你擠得出微笑,但是接下來你就被分成兩半。你壓抑了真實而變得虛假。
而這個虛假是社會所讚賞的。虛假成了聖人,成了偉大的領導者,成了偉人。然後每一個人都開始跟隨這個虛假。這個虛假是你的理想。
那就是為什麼你無法知道你自己。如果你無法接受自己又怎麼能夠知道你自己呢?你總是壓抑自己的本性。那之後還有什麼要做的呢?當你悲傷,接受這份悲傷:這是你。不要說:我在悲傷,不要認為悲傷是與你分開的東西。就直接說:我是悲傷。此刻,我是悲傷。
然後你會很驚訝,一扇奇蹟之門在你自性中打開。如果你不帶著期待快樂的幻想經驗你的悲傷,你會馬上快樂起來,因為分裂消失了。不再分開。我是悲傷,而且沒有任何應該成為任何東西的問題。所以就毫不費力、沒有衝突。我就是這樣,所以會放鬆下來。然後在這樣的放鬆裡,有優雅,有喜悅。
所有的心理痛苦都只是因為你的分裂。痛苦意味著分裂,祝福意味著沒有分裂。對你而言可能看似矛盾:如果你悲傷,接受你的悲傷怎麼能夠使你變成喜悅呢?那看似是是而非,但就是如此。試試看!
我不是要你試著快樂,我不是說:接受你的悲傷,然後你就會變快樂。我不是那麼說的。如果那是你的動機,那麼將不會有任何發生;你還是在奮鬥。你是從眼角瞄:都過了這麼久了,我都已經接受悲傷了,而且我也說:我是悲傷了,怎麼喜悅還沒來呢?它不會用這種方式出現的。
它是「整合」、「統一」自然的結果。只是跟這個悲傷統合一致,沒有動機,沒有特別目的。沒有任何目的。這就是你此刻的樣子,這是你此刻的真實。下一個片刻可能是生氣:也是接受。再下一個片刻你可能又是別的:同樣也是接受。
帶著無限的接受性,不製造任何分裂,經驗每一個片刻,那麼你就已經走在自我了解的道路上。自我了解跟讀經書、靜坐或是念咒語無關,你可以一被子重複念誦,仍然還是不知道。
如果你了解了為什麼還需要重複呢?如果你了解,你就是了解。如果你不知道,怎麼可能藉著重複念誦就了解呢?看看這整個事件有多愚蠢。
但那就是這個國家以及其他國家的寺廟與精舍在做的事。人們在做什麼呢?像鸚鵡一般重複念誦。
我給你完全不同的方法。不是透過念聖經或吠檀經你就能夠成為知者,不。你只會有知識。那麼你如何能夠了解自己呢?
丟掉分裂:分裂是這整個的問題。你是在對抗自己。丟掉所有你內在製造出來對抗你的理想。
突然間,你會感到一份和諧。你裡面的這兩個理想與真實不會再對抗了。他們會融合為一。
並不真的是悲傷令你痛苦。是因為悲傷被詮釋成不好的、錯誤的,這使你感到痛苦,而變成心理上的問題。並非忿怒是痛苦的,而是忿怒是不對的這個概念製造出心理上的焦慮。那是詮釋的問題,不是事實。事實永遠給予自由、解放。
耶穌說:真實帶來自由。這有其重大意義。是的,真實帶來自由,但不是「知道」跟真實有關的事情。真實,然後它就解放。真實,就會有解放。你不需要把它帶來,不需要等待它:它會立刻出現。
如何真實呢?你已經是真實的。只不過你攜帶著虛假的理想;是這些理想製造出麻煩來。把這些理想丟掉:過幾天本然的你。就像樹、動物或鳥兒一樣,接受你本然的樣子。然後會升起美妙的寧靜。怎麼還會有其他的方式呢?當不再有詮釋,悲傷就是優美的,它有它的深度。
那麼,忿怒也美,它有生命力與活力。性也是美麗的,因為它有創造力。
當一切都美好時,你就放鬆下來了。
在這樣的放鬆裡,你掉入了自己的源頭中,從那之中湧現「自我了解」。掉入自己的源頭意味著知道自己。那不是知識,而是內在的蛻變。
我說的蛻變是什麼呢?我並不是給你一個你必須要變成那個樣子的理想;我不是說你得從你現在的樣子蛻變成像某人的樣子。你就只需要放鬆在你現在的樣子,然後就只是看。
你有聽到我在說什麼嗎?只要看重點:解放。接下來就會有偉大的和諧,聽到偉大的音樂。那是自我了解的音樂。然後你的生命就開始改變。
如果你接受悲傷,悲傷就會消失。如果你接受悲傷,你能夠難過多久呢?如果你能夠接受悲傷,你就有能力把它吸收到你自性中而成為你的深度。
奧修:Unio Mystica,第一卷,第3章