Où Suis-Je ?
Ramana avait coutume de donner une technique à ses disciples, ils devaient simplement se poser la question : 'Qui suis- je ?' Au Tibet ils utilisent une technique semblable, mais meilleure que celle de Ramana, ils ne demandent pas : 'Qui suis-je ?', ils demandent, 'Où suis-je ?' parce que le qui peut créer un problème.
Lorsque vous vous posez la question : 'Qui suis-je ?', vous considérez comme allant de soi que vous êtes ; la seule question est de faire l'expérience de qui vous êtes. Vous avez présupposé que vous êtes, cela n'est pas contesté, c'est considéré comme allant de soi que vous êtes. Maintenant la seule question est : Qui vous êtes. Seule l'identité doit être connue, le visage doit être reconnu, mais il est là, méconnu mais là.
La méthode tibétaine est encore plus profonde. Ils disent d'être silencieux et de chercher ensuite à l'intérieur où vous êtes. Mouvez-vous dans l'espace intérieur, déplacez-vous vers chaque endroit et demandez : 'Où suis-je ?' Vous ne le trouverez nulle part et plus vous recherchez, moins ce sera là. Et à force de se poser la question : 'Qui suis-je ?' ou 'Où suis-je ?' vient un moment où vous arrivez à un point où vous êtes, mais sans le : 'Je', 'vous êtes', dans le simple fait d'exister. Mais cela arrivera seulement lorsque les pensées ne seront là. C'est un royaume plus profond ce: ' Je suis'.
Nous ne le sentons jamais. Nous continuons à dire : 'je'.
Le mot 'je' est utilisé continuellement, le mot le plus utilisé est 'je' mais vous n'avez aucun ressenti de ce 'je'.
Qu'entendez-vous par 'je' ? Lorsque vous dites 'je', que voulez-vous dire ? Qu'est-ce qui est signifié par ce mot ? Qu'est-ce qui est exprimé ?
Je peux faire un geste, alors je peux dire : 'Je veux dire cela.' Je peux montrer mon corps, 'je veux dire cela.' Mais alors l'on peut demander : 'Voulez-vous dire votre main ? Voulez-vous dire votre jambe ? Voulez-vous dire votre estomac ?' Alors je devrai nier, je devrai dire non, alors le corps entier sera nié, alors que voulez-vous dire lorsque vous dites 'je' ? Voulez-vous dire votre tête ? Profondément en vous, chaque fois que vous dites 'je', c'est un sentiment très vague et ce sentiment vague vient de vos pensées.
Établi dans le ressenti, coupé des pensées, faites face au 'je suis' et alors que vous y faites face, vous constatez qu'il n'existe pas. C'était seulement un mot utile, un symbole linguistique ; nécessaire, mais non réel.
Même un Bouddha doit l'utiliser, même après son éveil. C'est juste un artifice linguistique. Mais lorsqu'un Bouddha dit 'je', il ne signifie jamais 'je', parce qu'il n'y a personne.
Lorsque vous ferez face à ce 'je suis' il disparaîtra. La peur peut vous saisir à ce moment là, vous pouvez être effrayé. Et cela arrive à de nombreuses personnes qui se meuvent profondément dans de telles techniques, elles deviennent si effrayées qu'elles s'en éloignent. Aussi, souvenez-vous de ceci, lorsque vous ressentez et faites face à votre 'je suis' vous serez dans la même situation que celle où vous serez lorsque vous mourez. Parce que 'je' disparaît et vous constatez que la mort vous arrive. Vous aurez la sensation de couler, vous sentirez que vous coulez de plus en plus. Et si vous avez peur, vous en sortirez de nouveau et vous vous accrocherez aux pensées parce que ces pensées seront utiles. Ces nuages seront là, vous pouvez vous y accrocher et alors la peur vous quittera.
Souvenez-vous, cette peur est très bonne, un très bon signe, elle montre que maintenant vous allez en profondeur et la mort est le point le plus profond. Si vous pouvez entrer dans la mort vous deviendrez immortel, parce que celui qui entre dans la mort ne peut pas mourir. Alors la mort est simplement juste autour ; jamais au centre, juste à la périphérie. Lorsque 'je suis' disparaît vous êtes comme la mort, le vieux n'est plus et le nouveau s'est manifesté.
Cette conscience qui en sortira est absolument nouvelle, non contaminée, fraîche, vierge. Le vieux n'est plus et le vieux ne l'a pas même touché. Ce 'je suis' disparaît et vous êtes dans votre virginité primitive, dans votre fraîcheur absolue. La couche la plus profonde 'd'être' a été atteinte.
Osho, Extrait de: The Book of Secrets
