你在尋找什麼？你在尋找快樂、幸福和喜悅。你已經尋找幾千年，而還未發現它。現在是時候了，是再次思考、靜心的時候了。你一直如此努力尋找，如此辛苦嘗試──或許你錯失它只因為你一直在尋找。也許正因為你在尋找所以遠離了快樂。 讓我們仔細想想。稍微停止你那一而再再而三的尋找。

你已經尋找很多世了。你不記得前世的生活，也?有必要記得──你在這一世的尋找就夠了。 雖然你還沒發現它：從來沒有人透過尋找而發現它，出錯的地方正是尋找本身。尋找中你自然會忘了自己；你開始到處尋找， 無處不找。 你的目光往北、往東、往西和往南看，往天空、往海底尋找，繼續到處尋找。這個搜索變成越來越絕望，因為你越尋找而找不到，會產生巨大焦慮 ──我這次會找到它，還是又會錯過它？

越來越多絕望，越來越多苦痛，越來越多精神錯亂，你發瘋了。但是快樂仍然像過去一樣遙遠，事實上它離你更遠。你越尋找就越找不到，因為它在你裡面。

快樂是清醒時的意識狀態，憂悶是睡著時的無意識狀態。無意識是你的鏡子積累了陳年灰塵、負擔和過去。

快樂就是纍贅被丟掉而鏡子再次被發現時；你的鏡子可以重新反映樹木、陽光、沙子、海水和星星。當你再次變得純潔，當你再次擁有孩子般的眼睛──快樂就在你的清晰裡。

但是現在和這裡顯然是不快樂的。那麼或許沒有所謂快樂的東西。也許快樂跟本不存在，只是不快樂的頭腦所創造的夢。當然它不可能是我在不快樂之下的想像。這裡和現在並沒有快樂。所以快樂不存在。因此，我不需要把時間浪費在不存在的東西上。那麼我可以忘記快樂這件事；我可以不再關心它，反而是關心自己知道、可以感受和深深體會的東西。快樂是一個空閑的夢想：現在是早上。我可以醒來時與憂悶在一起，與此刻在大地上任何真實的東西在一起。現在我明白我的許多不快樂來自努力要快樂；我甚至可以看到努力就是不快樂。快樂並不需努力……

快樂就是當纍贅被丟掉而鏡子再次被發現；你的鏡子可以重新反映樹木、陽光、沙子、海水和星星。當你再次變得純潔，當你再次擁有孩子般的眼睛──快樂就在你的清晰裡。

我讀了一些邁克．亞當的優美詩句：
「或許嘗試甚至會製造憂悶。或許我的一切慾望的喧囂使這隻奇特的鳥遠離我的肩膀。我已經為了追尋快樂嘗試了這麼久而如此辛苦。我一直到處搜索。我一直想像快樂就像河中的島嶼。也許它只是河。我一直認為快樂是路盡頭的休憩所的地名。也許它只是路。我一直相信快樂永遠在明天，在未來。也許它在現在，也許它在這裡。我已經找過其他任何地方。

它是：這裡和現在。

但是現在和這裡顯然是不快樂的。那麼或許沒有所謂快樂的東西。也許快樂跟本不存在，只是不快樂的頭腦創造出來的夢。當然它不可能是我在不快樂之下的臆測。這裡和現在並沒有快樂。所以快樂不存在。因此，我不需要把時間浪費在不存在的東西上。那麼我可以忘記快樂這件事；我可以不再關心它，反而要關心自己確實知道、可以感受和深深體會的東西。快樂是無所事事之下的的夢：此刻是清晨。我可以是清醒並與憂悶在一起，與此刻大地上任何真實的東西在一起。現在我明白我的許多不快樂來自努力要快樂；我甚至可以看到努力就是不快樂。快樂並不需努力……

至少我在現在和這裡。至少我保持自己本來的樣子。我不偽裝，很自在。我不快樂──但又如何？而它就是我要逃離的東西嗎？它真的是不快樂嗎？

好好沉思它，靜心它。

當我不再費勁嘗試變成快樂或變成其他，當我不再尋求，當我不在乎去到任何地方，?有要得到任何東西的欲望，於是我仿佛進到陌生的空間：我在現在和這裡。當我覺悟到可以什麼也不做，和我的所有作為都是同樣的夢，當我了解這一 點，我的頭腦， 這個古老的織夢者和徘徊者在這個片刻便靜止不動且回到當下了。

理所當然的。如果你不尋找，不搜索，不渴望，這個片刻頭腦便落入寧靜，靜止不動了。沒有什麼好渴望，沒有什麼好大驚小怪，也沒有什麼好期望和感到沮喪。在這樣的片刻頭腦會中止它的不斷追趕。在那靜止的片刻你便進入以前從未經驗過的陌生地方，你在未知的空間。一扇新的大門打開了，這個片刻頭腦靜止不動並且回到當下。

這個片刻，現在和這裡，它是真實世界的呈現，而我了解到：現在和這裡一直都是我過去到處尋找和渴望而失去的東西。更確切地說：我一直在追尋影子；真實是此刻這裡的陽光明媚和嘰喳的鳥聲。它是我為了追尋現實而離開的地方；欲望使我耳聾了。鳥兒一直都在這裡唱著歌。

如果我靜下來而不再乎要尋找快樂，那麼快樂似乎可以找到我。事實是，如果我確實靜下來，像死了一般靜止不動──如果我徹底死了，便在此時此刻了。

快樂突然跳到你身上。當慾望消失，快樂就出現。當不再奮鬥，就會第一次認清你是誰。這個了解就是所謂佛性的意思：過來這裡並且看見 （Ihi passika）。他從哪裡叫你過來看呢？他從你的慾望中叫你。 你已經離家很遠了，你已經失去你的根，而不在你本來存在的地方。你的夢想已經把你?到遙遠的世界：假想，虛幻，自己的創作品。

Osho, This Very Body the Buddha, 第 1 講

「極樂（bliss)不是快樂。極樂比較像是和平比較不像是快樂。極樂既不是不快樂也不是快樂；它是遠離動蕩和衝突的和平。它是和平，絕對的和平，因為它超越二元性。快樂總是縈繞著不快樂；不快樂也總是與它的另一面，快樂，在一起。它們是同枚硬幣的兩面。當整個硬幣從你的手中掉落，你既不是快樂也不是不快樂。

正因為這樣，對於印度群眾來說佛陀從來沒有很大的吸引力。誰想要和平？每個人都想要快樂 ──每個人都知道快樂接著是不快樂，就像是白天接著是夜晚，或像死亡接著是出生， 而出生接著是死亡。這是惡性循環；如果你快樂，你可以肯定很快就會不快樂。如果你不快樂，你也可以肯定很快又會快樂起來。

看懂這個快樂和不快樂的遊戲，這個觀照者、這個靜心者不與兩者認同。當快樂來臨他知道不快樂很快會來到，所以為什麼感到興奮？他沒有因不快樂而受到打擾，因為他知道快樂就在一旁等著過來，所以為什麼要在意呢？ 他既不因快樂而興奮也不因不快樂而受到打擾。這就是和平。他保持一樣心態，很深的平靜中；他的寧靜不受干擾。白日來了又走了，夜晚來了又走了 ，一切都來來去去。他仍然只是觀照者，不在意，冷靜的。那種冷靜和不在意便是和平。 」


奧修, The Dhammapada: The Way of the Buddha, 第 9 卷, 第 9 講

尋找真理的人不會以快樂為思考重點。 他快樂或者不快樂並不是重點。「我一定要知道真相。即使它是痛苦的，即使它帶把我帶到地獄，我都準備去穿越。無論它帶往哪裡，我都準備好要去。」

只有兩種人。一種在尋找快樂的人；他是世俗的類型。他可能會進入修道院，但他的方式不會改變；他在那裡也在尋求快樂、歡樂和滿足。現在是以不同的方式──透過靜心、祈禱和神──他試圖變快樂， 更快樂。然後有另一種人──只有兩種人存在──尋找真相的人。這是自相矛盾的謬論：尋找快樂的人將永遠無法找到它，因為除非你了解真相不然便不可能快樂。快樂只是真相的影子；它本身是空的──它僅是和諧的境界。

當你與真相合一，一切融合在一起，結合在一起。你會感到一種韻律──那種韻律就是快樂。你不能直接尋求它。

真相需要被尋找。當真相被找到快樂便被找到，但快樂不是目標。如果你直接尋求快樂，你會越來越不快樂。而最多，你的快樂只是讓你忘記不快樂的酒醉狀態。也不過如此而已。快樂就像毒品──它是迷幻藥，它是大麻，它是麥司卡林。
為什麼西方在尋找毒品？這是極易理解的過程。毒品來到西方是因為，尋找快樂遲早會發現迷幻藥。同樣的過程以前也發生在印度。在吠陀經他們提及索瑪、迷幻藥，因為他們在尋找快樂；他們並非真的在尋找真相。他們只在尋找越來越多滿足──他們發現索瑪 (soma)。索瑪是最終極的毒品。而且赫胥黎曾經預言最終極的毒品會在二十一世紀時被發現，他重新命名為索瑪。每當一個社會，一個人，一種文明在尋找快樂，它遲早會發現毒品──因為快樂是一種毒品的搜索。 尋找快樂就是搜索如何忘記自己；毒品便可以幫助你得到它。當你忘了自己就沒有痛苦了。你不在那兒了，那怎麼會有痛苦呢？你很快睡著了。

尋找真相剛好是相反的方向：不是滿足，不是愉悅，不是快樂，而「存在的本質是什麼？什麼是真的？」尋找快樂的人永遠找不到它 ──他頂多會找到健忘症。尋找真相的人會找到它，因為他必須先變成真實的自我，再來追求真相。

奧修，The Hidden Harmony,，第三講

「當有很多奔波，隨時到處奔波，人便不會快樂。快樂是徹底地休息。你到處尋找快樂，但你算計錯了， 你的打算都不正確。你以為到處奔波流竄就會找到快樂，但到頭來，所有奔波只會讓你痛苦不堪。這一切奔波的最後結果還是不快樂。你越奔跑，就越痛苦。快樂就是停止奔波那個片刻的休息，當你只是休息，當你只是待在你所在的地方，當你一寸也不動。然後，那個片刻的休息就有快樂，那裡什麼都?有，只有快樂。好好沉思默想這一點。

你奔波的程度就是你快樂被剝奪的程度。而你越是繼續奔波，你就變得越不滿。快樂被找到是由於停止奔波。停止就是靜心、祈禱、禮拜。停止的意思就是沒有任何有關未來的想法或打算。只要你保持對未來的期望，你的奔波將繼續下去。
當下這個片刻便是一切，所以為什麼奔波呢？你奔波下去會到達哪裡呢？沒有地方要奔跑了，也沒有時間跑了。存在就是慶祝當下的片刻，但是你切斷與當下的連結。你是如此不幸。

而你的不幸是因為你在跑。如果你期待明天會變得快樂，除了痛苦你什麼也得不到。那為什麼不抓住今天的快樂呢？──它已經在那裡了。請停一下。你錯失快樂是因為你在奔波，而因為你在奔波，你沒有空閒，也沒有閒暇享受它。
所有覺悟者都說慾望是痛苦的根源，而知足是快樂的基礎。知足意味著休息，知足意味著你所擁有的一切就足夠了，綽綽有餘。你享受所擁有的一切的能力在哪裡？花些時刻想想。你有能力可以享受已經擁有的一切嗎？你已經無法容納擁有的一切，但是你還在追求越來越多的東西。」

奧修，Osho, The Great Secret, ，第九講

「人可以很快樂，比鳥更快樂，比樹木更快樂，比星星更快樂──因為人擁有樹沒有的、鳥沒有的、星星沒有的東西。人有意識。
但是當你有意識就有兩個可能選擇：你可以變得不快樂或者你也可以變得快樂。而它是你自己的選擇！
樹木本來就是快樂的，因為它們不會悲傷。它們的快樂不是自由的──它們必須快樂。它們不知道如何不快樂；這是沒有選擇的。樹上鳴叫的這些鳥兒是快樂的！並不是它們選擇快樂──它們本來就是快樂的，因為它們不知道任何其他的存在方式。它們的快樂是無意識的。它基本上是自然的。

人可以無比快樂和 極度不快樂──這他有自由去選擇。這種自由是風險。這是非常危險的自由──因為你得負責。這自由被誤解，有些事出錯了。人便莫名其妙?倒錯亂了。
你來這裡尋找靜心。只有你並未選擇快樂時，靜心才需要。如果你已經選擇快樂也沒有必要靜心了。靜心是療癒：如果你病了便需要醫藥。佛陀不需要靜心。一旦你開始選擇「快樂」，當你已經決定必須快樂，靜心便不需要了。靜心就自然發生了。
靜心是快樂狀態的結果。靜心像影子般跟隨快樂的人：無論他去哪裡，無論他做什麼，他在靜心狀態中。他全然集中注意力。
 
靜心 (meditation) 和醫藥 (medicine)來自同個字根──它非常有意義。靜心也是療癒。如果你很健康，你就不會隨身攜帶處方和藥瓶。當然，你不健康時，就必須去看病。去看病並不是什麼了不起而可以吹噓的事。每個人都應該是快樂的，那麼便不需要醫生了。

許多宗教被創立是因為很多人都不快樂。快樂的人不需要宗教。快樂的人不需要寺廟和教堂，因為快樂的人把整個宇宙當成聖殿，整個生活當成教會。快樂的人不會崇尚宗教活動，因為他的整個生命便具有宗教性。
快樂之下無論做什麼，都是一種祈禱：你的工作變成膜拜儀式；你的呼吸本身會變得很輝煌，也很優雅 。這並不是說你得不斷重複 「上帝」的名字，只有愚蠢的人這麼做──因為神聖是沒有名字的，而重複一些假想的名字只會讓你變笨。只是重複神的名字不會?你到任何地方。快樂的人看見無處不在的神性。你需要快樂的眼睛才能看見它。
什麼事出錯了呢？」

奧修，A Sudden Clash of Thunder，第七講