現代人是一種非常新的現象。沒有一個傳統的方法可以完全如它存在的被使用，因為現代人在之前並不存在。所以，在某個程度上，所有傳統的方法都變得無關緊要。

例如，身體改變了如此之多。它如此被下毒，以至於沒有傳統的方法可以幫助。現在整個氛圍都是人為的: 空氣、水、社會、生活條件。沒有什麼是自然的。你生於人造中; 你在其中生長。所以傳統方法在今日被證明有害。它們必須根據現代情況做改變。

另一件事:頭腦的品質改變了。在派坦加利(最著名的瑜伽評論者)的時代，人類個性的中心不是在頭腦，而是在心。在那之前，甚至不在心。它還在更低的位置，靠近肚臍。中心甚至比肚臍更深。現在，中心在頭腦。這是為什麼那些如克里希那穆提的教導具有吸引力的原因。不需要方法，不需要技巧 - 只要理解。但若只是口頭上的了解，它只在理智面，沒有任何改變，沒有任何轉化。它再一次變成知識上的積累。

我使用混亂的方法而不是系統的，因為混亂的方法非常有助於把中心從大腦往下推。中心無法被任何系統的方法往下推動，因為系統是頭腦的工作。透過系統的方法，頭腦會更強化; 更多的能量會被添加在上面。透過混亂的方法，大腦變得無用。它無事可做。方法是如此混亂，所以中心自動的從頭腦推到心。如果你強而有力的、無系統的、混亂的，做我的Dynamic Meditation(動態靜心) 方法，你的中心會移動到心。那是一個宣洩。

宣洩是需要的，因為你的頭腦，導致你的心如此壓抑。你的頭腦占據太多你的存在，所以它操控你。而心沒有位置，所以內心的渴望被壓抑。你從未真心的笑過，真心的活過，沒有真心的做過任何事。頭腦總是來到系統，把事物數學化，而心被壓抑。所以，首先，混亂的方法是需要的，把意識的中心從頭腦推到心。

需要宣洩來卸下心的負擔，釋放壓抑，讓心打開。如果心變的輕盈無負荷，那麼意識的中心就被推著仍然更低;它來到肚臍。肚臍是生命力的來源，所有事物的種子來源:身體、頭腦和所有一切。

我非常慎重的使用這個混亂的方法。系統的方法現今無濟於事，因為頭腦會將它作為自已的工具。唱頌拜贊(bhajans)也沒有幫助，因為心是如此沉重而無法綻放進入真正的唱頌。意識必須被往下推到源頭、根源。只有這樣，才有蛻變的可能。所以我使用混亂的方法來將意識從頭腦往下推。

每當你混亂，頭腦就會停止工作。例如，當你在開車，突然一個人衝到你前面，你會突然做出反應，它無法是大腦下達的指令。大腦需要時間。它會思考關於什麼該做，什麼不該做。所以每當有可能發生事故，你踩下剎車，在肚臍周圍你會感覺一種感覺，就好像是你的胃正在反應。因為事故，你的意識被往下推到肚臍。如果事故可以事先計算出來，頭腦就能夠處理它; 但是當你處在意外中，某種未知發生了。然後你會留意到你的意識已經移動到肚臍了。

如果你問一個禪僧，"你在哪裡思考?"他會把手放在腹部。當西方人第一次接觸到日本和尚，他們無法了解。"胡說什麼!你怎麼能在腹部思考?"

但禪的回答深具意義。意識可以使用身體的任何中心，而最靠近原始源頭的中心是肚臍。大腦離原始源頭最遠，所以如果生命能量向外移動，意識的中心會變成大腦。而如果生命能量向內移動，最終肚臍會成為中心。

需要混亂的方法來把意識推向它的根，因為只有從根源才有可能蛻變。否則你會持續的空談，這不會有蛻變。只是知道什麼是正確的還不夠。你需要蛻變根源;否則你不會有改變。

當一個人知道正確的事情卻無法做任何事情時，他會變得倍加緊張。他理解，但他無法做任何事。只有當理解來自於肚臍時才有意義，從根源而來。如果你從大腦理解，它不會有蛻變。

那最終的無法透過頭腦得知，因為當你透過頭腦運作時，你和你最初的根源產生衝突。你所有的問題在於你遠離了肚臍。你來自於肚臍，你將死於它。一個人需要回來根源。但是回來是困難的、艱鉅的。

傳統的方法有吸引力，因為它們如此古老，很多人在過去透過它們達成了。它們也許對我們已經無關，但是它們並沒有與佛陀、馬哈維亞、派坦加利或克里希那無關。它們深具意義，有幫助。舊有的方法現在也許已經無意義，但是因為佛陀透過它們達成，所以它們仍然有吸引力。傳統主義者認為:"如果佛陀能透過這些方法達成，為什麼我不行?"

但是現在我們處在完全不同的處境。所有的氛圍，所有的思想領域都改變了。每個方法對於特定的狀態、特定的頭腦、特定的人是有效的。事實上，舊有的方法沒有用，不表示任何的方法都沒有用。這只表示方法本身需要改變。如我所見，現代人改變了如此之多，他需要新的方法，新的技巧。