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頭腦不同於意識嗎?或者可以稱寧靜的頭腦為意識?

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這依情況而定,看你怎麼去定義它了。但是對我來說,頭腦是別人給你的東西,它不是你自己的。頭腦的意思就是借來的,頭腦的意思是培育出來的東西,頭腦意指著社會滲透在你身上的東西。它並不是你。意識才是你的本質狀態;頭腦只是你的社會、文化、教育創造出來的外緣部分。

頭腦就是制約。你可能會有一個印度人的頭腦,但是你不可能有一個印度人的意識。你可能有一個基督教徒的頭腦,但是你不可能有一個基督教徒的意識。意識是唯一的;它無法被分割。會有很多頭腦,因為有很多個社會、文化、宗教。每個文化、社會都創造出不同的頭腦。頭腦是一種社會的附產品。除非頭腦消失了,你才能走進內在;你才知道你真正的本質狀態,你才知道什麼是你真實的存在、你的意識。

進入靜心是一種對抗頭腦的努力。頭腦絕不是靜心的,它從來不曾寧靜過,因此說「一個寧靜的頭腦」是沒有意義的,是荒謬可笑的,就像我們說「一種健康的疾病」一樣,同樣是荒謬不合理的,怎麼會有一種疾病是健康的呢?疾病就是疾病,而健康是沒有疾病的狀態。

不會有寧靜的頭腦這種東西。當寧靜在時,就不會有頭腦了。當頭腦在時,就不會有寧靜了。就頭腦本身而言,它就是一種混亂,一種疾病。靜心是沒有頭腦的狀況。不會有寧靜的頭腦,不會有健康的頭腦,不會有全神專一的頭腦,不會有的。靜心是沒有頭腦的狀態:你的內在沒有社會,沒有制約。就只有你自己和純粹的意識。

禪宗他們說:找到你的本來面目。你正在使用的臉孔並不是本來面目;它是教養出來的,它不是你本來的臉孔;它只是一種虛偽的表面,只是一種為了某種用途的裝置。你有許多張臉孔,無時無刻你都在改變你的臉孔。你不斷改變它。變得相當自動機械化了,直到現在你仍不曾察覺到這件事,你還沒有注意到。

面對僕人與面對老板,你會有不同的臉孔。如果你的僕人坐在左邊,你的老板坐在右邊,你會有兩張臉孔。給僕人看的是左邊的臉,給老板看的是右邊的臉。你同時會出現兩張臉孔。怎麼能讓僕人看同一張臉呢?右邊的臉有某種眼神,你另一邊臉則有不同的眼神。一隻眼睛是給老板看的,而另一隻眼睛是給僕人看的。如此自動化的轉換,如此地機械化,像機器人一樣不斷更換你的臉孔,你有多重臉孔,但沒有一張臉孔是你的本來面目。

禪宗他們說:找到你的本來面目,這是你出生之前的面目,也是你死後的面目。什麼是本來面目呢?本來面目就是你的意識。所有其它臉孔都是來自於你的頭腦。

牢牢記住,你不只有一個頭腦;你有許多個頭腦。不要還以為每人只有一個頭腦。並不是這樣,你有許多個頭腦:是一大群的,是多種類型的;你擁有多重複雜的心靈。早上的時候,你有一種頭腦,下午的時候,你換成另一種頭腦,晚上的時候,又是另一種不同的頭腦。每個不同的片刻,你的頭腦都不同。

頭腦是一種流體,像河流一樣是流動的、改變的。意識是永恆的,是一。它不會在早上改變,也不會在晚上改變。當你出生時,它不會有所不同,當你死去時,它也不會有所不同。它是一,是相同的、永恆的。頭腦是一種流體。小孩的頭腦就像小孩一樣,老人的頭腦就像老人一樣;但是小孩和老人的意識是相同的,意識既不像小孩也不像老人。意識不可能是這樣。

頭腦隨著時間而轉換,而意識是處於無時間之中。它們並不是同一個東西。但是我們認同頭腦。我們會堅持自己的論調,「我的頭腦,我認為是這樣,這是我的想法,這是我的思想架構。」因為認同了頭腦,你便錯失真正的自己。

去消除與頭腦之間的連結。記住你的頭腦並不是自己的,頭腦是其他人給你的,是你的父母親、社會、大學給你的,它們給了你,去將它們丟掉,只要保有純粹的意識、天真的意識。這是從頭腦移往靜心的方法。這是從人為的世界,也就是馬亞(maya)走向宇宙的真理、存在的道路。
 

Osho: The New Alchemy: To Turn You On, Chapter 10

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