"El ser humano contemporáneo es un fenómeno muy nuevo, y ningún método tradicional puede utilizarse exactamente tal como es, porque el ser humano contemporáneo no ha existido antes. El ser humano contemporáneo es un fenómeno reciente. Por lo tanto,en cierta forma, todos los métodos tradicionales se han vuelto irrelevantes. Su espíritu no es irrelevante, pero su forma se ha vuelto irrelevante porque este ser humano es reciente.

Por ejemplo, el cuerpo ha cambiado muchísimo. Ha dejado de ser natural como siempre lo fue. El cuerpo humano actual es algo muy poco natural. Cuando Patanjali concibió su yoga, el cuerpo era un fenómeno natural. En la actualidad no es un fenómeno natural. Es algo absolutamente diferente; está tan drogado que ningún metodo tradicional puede ser de ayuda….

Toda la atmósfera es artificial actualmente: El aire es artificial, las condiciones de vida de la sociedad son artificiales. Nada es natural. Tú has nacido en este medio artificial; te has desarrollado en él, así que los métodos tradicionales están resultando perjudiciales. No se pueden utilizar tal como están. Tendrán que cambiar de acuerdo con lo moderno, con la situación actual…

Por eso cuando utilizo métodos caóticos y no sistemáticos para desplazar este centro del cerebro, estos métodos caóticos ayudan mucho. Con ningún método sistemático se puede desplazar el centro más abajo del cerebro, porque la sistematización es una labor del cerebro. Tú lo sistematizas todo a través del cerebro. Por tanto, si utilizas métodos sistemáticos, el cerebro quedará más reforzado. Hará acopio de energía para sí mismo.

Así que yo utilizo métodos caóticos porque a través de los métodos caóticos el cerebro se anula. No tiene nada que hacer. No da lugar a un sistema y no puede aplicar una fórmula matemática. Es algo tan caótico que el centro del cerebro se ve desplazado automáticamente al corazón, y este en un paso importante: desplazar el centro del cerebro al corazón. Así que si practicas mi método vigorosamente, de forma no sistemática, caóticamente, tu centro se ve desplazado hacia abajo. Llegas al corazón.

Cuando llegas al corazón, entonces aplico la catarsis, porque tu corazón está muy reprimido a causa de tu mente: La mente ha ganado mucho territorio en tu interior, te ha dominado, lo ha absorbido todo. No hay espacio para el corazón, así que los anhelos del corazón han sido reprimidos. Nunca has reído de corazón, nunca has llorado de corazón, nunca has hecho nada de corazón. La mente siempre entra a sistematizar, a hacer las cosas matemáticamente. Esa mente calcula y concluye y se introduce. El corazón se reprime…

Así que los métodos caóticos se usan primero para desplazar el centro – el centro de la conciencia.- del cerebro al corazón. Luego se necesita la catarsis para liberar el corazón, para descargar las represiones, para aligerarlo. Si el corazón se vuelve ligero y se libera, entonces el centro de la conciencia se desplaza todavía más abajo. Llega al ombligo, y el ombligo es la fuente de la vitalidad. Es la fuente, es la semilla original de donde todo proviene: el cuerpo, la mente, todo lo demás.

Yo utilizo este método caótico muy considerablemente, muy significativamente. Los métodos sistemáticos no son de ayuda actualmente, porque el cerebro los convierte en su propio instrumento. El cantar bhajans tampoco ayuda ahora, porque el corazón está tan cargado que no puede florecer en un canto real…

La conciencia debe ser desplazada hacia abajo hacia la fuente, a las raíces. Solo entonces es posible la transformación. Por eso yo utilizo métodos caóticos para desplazar la conciencia del cerebro. Y, cuando estás en el caos, el cerebro deja de funcionar, no puede funcionar.

Cuando tú estas en caos, el cerebro no trabaja. Por ejemplo, si tú estas manejando un automóvil y repentínamente alguien corre en frente tuyo, tú reaccionas tan súbitamente que el cerebro no trabaja. No puede hacerlo porque necesita tiempo. Piensa en qué hacer y qué no hacer. Así, cada vez que hay una posibilidad de accidente y pisas el freno, sientes una sensación cerca de tu ombligo,nunca cerca del cerebro. Sentirás que tu estómago está afectado,porque la totalidad de tu conciencia está siendo desplazada debido  al caótico accidente. Si este hubiera podido ser calculado y predicho antes, entonces no sería necesario; la mente lo resolvería, el cerebro sería capaz de manejarlo. Cuando estás en un accidente, desconocido, algo desconocido sucede. Entonces verás que tu conciencia se ha movido hacia el ombligo...

Si tú le preguntas a un monje Zen, ‚‘¿desde dónde piensas?‘, él pondrá sus manos en el estómago. Cuando los occidentales por primera vez entraron en contacto con monjes japoneses no pudieron entenderlo: ‚‘Esto no tiene sentido! ¿Cómo puedes pensar desde el estómago?‘. Pero la respuesta Zen tiene mucho significado. La conciencia puede utilizar cualquier centro del cuerpo, y el más primario, el que está más cerca de la fuente original es el ombligo, y el más alejado es el cerebro. Entonces,  si la energía vital se mueve hacia fuera, el cerebro se convertirá finalmente en el centro de conciencia . Si la energía vital se mueve hacia dentro, el ombligo se convertirá finalmente en el centro.

De otra forma tú sólo verbalizarás y seguirás verbalizando, y no habrá cambio, ni transformación. Incluso si conoces las cosas adecuadamente, no serás transformado, porque no es suficiente conocer las cosas adecuadamente. Uno tiene que ir a las raíces, y tiene que cambiar  y transformar las raíces. De otra manera no cambiarás…

Y, algunas veces una persona tiene más dificultades cuando sabe qué es lo correcto y no puede hacer nada. Surge una nueva impaciencia, una nueva tensión: se pone doblemente tenso El entiende, pero no puede hacer nada. El entendimiento es significativo sólo cuando viene de tu ombligo, de las raíces. De otra manera nunca es significativo. Si entiendes desde el cerebro, entonces no habrá transformación.

Lo supremo, lo original, lo interior no puede ser conocido desde el cerebro, porque estás en contacto con lo supremo desde tus raíces, de las cuales has venido. Todo tu problema es que te has alejado del ombligo. Tú has venido desde el ombligo y morirás a través de él; has entrado por esa puerta y saldrás por ella. Uno tiene que regresar a esa puerta, y cuando llegas a las raíces, no es difícil cambiar. El cambio es simple, pero el volver a  las raíces es difícil y árduo.

Los métodos tradicionales se han vuelto irrelevantes para nosotros, pero no fueron irrelevantes para Buda, Mahavira, o Krishna. Fueron significativos, se utlizaron, fueron de ayuda. No se le puede negar a Buda su estado búdico, pero el método no tiene significado ahora. El método es atractivo porque Buda no puede ser denegado: ‘Si Buda lo consiguió por ese medio, ¿por qué no vamos a poder nosotros?‘.

No se está observando que toda la situación ha cambiado, y que cada método es orgánico para una situación en particular, y para una mente en particular, y para un ser humano en particular.

Tal como veo la situación, el ser humano contemporáneo ha cambiado mucho. Necesita lo nuevo: Nuevos métodos, nuevas técnicas. Por supuesto, la verdad es siempre eterna – nunca es nueva y nunca es vieja – pero la verdad es la realización, el final. Los medios son siempre relevantes o irrelevantes para una persona en particular, y para una mente en particular, para una actitud en particular.

Los métodos caóticos serán de ayuda para la mente contemporánea, porque la mente contemporánea de por sí se está volviendo caótica. Esto – este caos, está rebeldía del ser humano contemporáneo – es en realidad una rebelión de los otros centros del cuerpo, de otros centros del ser, que han sido demasiado reprimidos. Esta rebelión del ser humano contemporáneo es una rebelión del corazón y del ombligo contra el cerebro. Si lo tomas con referencia al yoga, la rebelión contemporánea se dirige contra el cerebro.

Así que para mí, la meditación no es sólo una salvación para el individuo, una transformación para el individuo, sino algo de mayor significado. Puede ser el fundamento de una transformación para toda la sociedad, para todos los seres humanos como tales.O bien el ser humano se va a suicidar, o tendrá que transformarse él mismo“.

Osho, resumen de la charla # 4 perteneciente aThe Psychology of the Esoteric