Vous m'avez une fois suggéré de garder mon énergie à l’intérieur et de la diriger vers mon Hara, mon bas ventre. Depuis que je fais cela, j’ai remarqué que mon Hara est devenu comme le miroir de tous mes sentiments.
Je sens que derrière votre petite suggestion repose plus que je ne puis l’imaginer. Pourriez-vous commenter s'il vous plaît ?

Le Hara est le centre par lequel la vie quitte le corps. C'est le centre de la mort, le mot Hara est japonais, c'est pourquoi au Japon, le suicide est appelé Hara-kiri. Le centre est juste deux doigts au-dessous du nombril. C'est vraiment important et presque tout le monde l'a senti. Mais seulement au Japon sont-ils allés plus loin dans ses implications.

Même les gens en Inde, qui ont travaillé extrêmement ferme sur les centres, n'ont pas considéré le Hara. La raison pour laquelle ils l'ont manqué est parce qu'ils n'ont jamais considéré la mort comme ayant quelque importance. Votre âme ne meurt jamais, alors pourquoi se préoccuper d'un centre qui ne fonctionne que comme une porte pour que les énergies sortent et entrent dans un autre corps. Ils travaillèrent à partir du sexe, qui est le centre de la vie. Ils ont travaillé sur sept centres, mais le Hara n'est même pas mentionné dans aucunes des écritures indiennes.

Les gens qui ont le plus travaillé sur les centres pendant des milliers d'années n'ont pas mentionné le Hara et ceci ne peut pas être une simple coïncidence. La raison était qu'ils n'avaient jamais pris la mort au sérieux. Ces sept centres sont des centres de vie, et chaque centre est d'une vie plus élevée. Le septième est le plus élevé des centres d'énergie, lorsque vous êtes presque un dieu.

Le Hara est vraiment près du centre du sexe. Si vous ne vous élevez pas dans la direction des centres plus élevés, en direction du septième centre qui est dans votre tête et si vous restez pendant toute votre vie au centre du sexe, alors, juste à côté du centre sexuel se trouve le Hara et lorsque la vie finit, le Hara sera le centre par lequel votre vie sortira de votre corps.

Pourquoi vous ai-je dit ceci ? Vous étiez vraiment énergétique, mais non conscient d'aucun centre plus élevé, toute votre énergie était concentrée au centre sexuel et vous étiez débordant. L'énergie débordante du centre sexuel est dangereuse, parce qu'elle peut commencer à se libérer par le Hara. Et si elle commence à se libérer par le Hara, il est par la suite plus difficile de la diriger vers le haut. Aussi vous ai-je dit de garder votre énergie à l'intérieur et de ne pas être si expressifs, gardez-la à l'intérieur ! Je voulais simplement que le centre du Hara, qui s'ouvrait - et cela aurait pu être dangereux, soit complètement clos.

Vous avez suivi cela et vous êtes devenus une personne totalement différente. Maintenant quand je vous vois, je ne peux pas croire l'expressivité que j'avais vue en premier. Maintenant vous êtes centré et votre énergie se meut dans la bonne direction des centres plus élevés. Elle est presque au quatrième centre qui est le centre de l'amour et qui est un centre vraiment équilibrant. Il y a trois centres au-dessous de lui et trois centres au-dessus de lui.

Lorsqu'une personne est au centre de l'amour, il y a rarement une possibilité pour elle de retomber en arrière, parce qu'elle a goûté quelque chose des hauteurs. Maintenant les vallées seront vraiment sombres, vilaines, elle a vu les pics éclairés, pas vraiment haut, mais tout de même haut, maintenant son désir tout entier sera…Et c'est le problème avec tous les amants, ils veulent plus d'amour, parce qu'ils ne comprennent pas que le réel désir n'est pas de plus d'amour mais de quelque chose de plus que l'amour. Leur langage finit avec l'amour, ils ne connaissent pas d'autres chemins plus hauts que l'amour et l'amour ne satisfait pas. Au contraire, plus vous aimez et plus vous devenez assoiffés.

Au quatrième centre, celui de l'amour l'on ressent une extrême satisfaction seulement lorsque l'énergie commence à se mouvoir vers le cinquième centre. Le cinquième centre est dans votre gorge et le sixième centre est votre troisième œil. Le septième centre, le sahastrara, est au sommet de votre tête. Tous ces centres ont des expressions différentes et mènent à des expériences différentes.

Lorsque l'amour se meut vers le cinquième centre, alors, quelque talent que vous ayez, quelque dimension créative, c'est possible pour vous. C'est le centre de la créativité. Ce n'est pas seulement pour les chansons, pas seulement pour la musique, c'est pour toute sorte de créativité.

Le sixième centre, que nous appelons le troisième oeil est entre les deux yeux. Cela vous donne de la netteté, une vision de toutes vos vies antérieures et de toutes les possibilités futures. Une fois que votre énergie a atteint le troisième œil, alors vous êtes si près de l'illumination que quelque chose de l'illumination commence à se montrer. Cela rayonne de l'homme du troisième oeil et il commence à percevoir une poussée vers le septième centre.

A cause de ces sept centres, l'Inde ne s'est jamais préoccupée du Hara. Le Hara n'entre pas en ligne de compte, il est simplement à côté du centre sexuel. Le centre sexuel est le centre de la vie et le Hara est le centre de la mort. Trop d'excitation, être trop décentré, trop jeter votre énergie dans toutes les directions est dangereux, parce que cela amène votre énergie vers le Hara. Et une fois que le chemin est créé, cela devient plus difficile de la mouvoir vers le haut. Le Hara est parallèle au centre sexuel, ainsi l'énergie peut se mouvoir très facilement.

Le Hara devrait être gardé fermé. C'est pourquoi je vous ai dit d'être plus centré, de garder vos sentiments à l'intérieur, et d'amener l'énergie vers votre Hara. Si vous pouvez amener votre Hara à consciemment contrôler vos énergies, il ne leur permet pas d'aller vers l'extérieur. Vous commencez à sentir une extrême enracinement, une stabilité, à vous sentir centré, ce qui est une nécessité de base pour que les énergies se meuvent vers le haut.

Votre centre du Hara a tant d'énergie que, si elle est dirigée correctement, l'illumination n'est pas un lieu bien éloigné.

Ainsi ce sont mes deux suggestions, gardez-vous aussi centré que possible. Ne vous laissez pas émouvoir par de petites choses; quelqu'un est fâché, quelqu'un vous insulte et vous y pensez pendant des heures. Votre nuit entière est perturbée parce que quelqu'un a dit quelque chose...

Si le Hara peut contenir plus d'énergie, alors, naturellement, ce plus d'énergie commence à se mouvoir vers le haut.Il n'y a qu'une certaine capacité dans le Hara et toute l'énergie qui se meut vers le haut passe par le Hara, mais le Hara devrait simplement être fermé. Ainsi un point est établi, le Hara devrait être clos.
 

Le second point est que vous devriez toujours travailler pour les centres plus élevés. Par exemple, si vous vous sentez fâchés trop souvent, vous devriez méditer sur la colère, pour que la colère disparaisse et que son énergie devienne de la compassion. Si vous êtes un homme qui haïssez tout, alors vous devriez vous concentrer sur la haine, méditer sur la haine et la même énergie devient de l'amour.

Continuez de vous mouvoir vers le haut, pensez toujours au plus hauts échelons, pour que vous puissiez atteindre le plus haut point de votre être. Et il ne devrait pas y avoir de fuite depuis le centre du Hara.

L'énergie ne devrait pas être admise par le Hara. Vous pouvez facilement détecter une personne dont l'énergie commence par le Hara. Par exemple il existe des gens avec lesquels vous vous sentirez suffoqué, avec lesquels vous sentirez comme s'ils pompaient votre énergie. Vous trouverez qu'après qu'ils soient partis, vous vous sentez à l'aise et détendu, bien qu'ils ne vous faisaient aucun mal.

Vous trouverez également des types de gens exactement opposés, dont la rencontre vous rend joyeux et sain. Si vous étiez triste, votre tristesse disparaît, si vous étiez fâché, votre colère disparaît. Ce sont les gens dont l'énergie se meut vers les plus hauts centres. Leur énergie affecte votre énergie. Nous nous influençons l'un l'autre continuellement. Et l'homme qui est conscient, choisit ses amis et la compagnie qui élèvent son énergie plus haut.

Un point est vraiment clair. Il y a des gens qui vous pompent, évitez-les ! C'est mieux d'être clair à ce sujet, dites-leur au revoir. Il n'y a aucun besoin de souffrir, parce qu'ils sont dangereux ; ils peuvent aussi ouvrir votre Hara. Leur Hara est ouvert c'est pourquoi ils créent un tel sentiment pompant en vous.

La psychologie n'a pas encore pris note de cela, mais il est d'une grande importance que les gens malades psychologiquement ne devraient pas être mi-ensembles. Et c'est ce qui est fait partout dans le monde. Les gens malades psychologiquement sont mi-ensembles dans des instituts psychiatriques. Ils sont déjà malades psychologiquement et vous les mettez en une compagnie qui va entraîner leur énergie plus bas encore.

Même les médecins qui travaillent avec des gens psychologiquement malades ont donné assez d'indications de cela. Plus de psychanalystes se suicident que dans n'importe quelle autre profession, plus de psychanalystes deviennent fous que dans n'importe quelle autre profession. Et chaque psychanalyste de temps à autre, a besoin d'être traité par un autre psychanalyste. Qu'arrive-t-il à ces pauvres gens ? Entourés par des gens malades psychologiquement, ils sont pompés continuellement et ils n'ont pas la moindre idée de comment fermer leur Hara.

Il y a des méthodes, des techniques pour fermer le Hara, tout comme il y a des méthodes de méditation, pour mouvoir l'énergie vers le haut. La meilleure et plus simple méthode est : essayez de rester le plus centré possible dans votre vie. Les gens ne peuvent même pas rester assis silencieusement, ils changeront de position. Ils ne peuvent pas rester couchés silencieusement, toute la nuit ils tournent et se retournent. C'est simplement de l'agitation, une profonde agitation dans leurs âmes. On devrait apprendre le repos. Et dans ces petites choses, le Hara reste fermé. Les psychologues devraient être particulièrement formés. Les gens malades psychologiquement ne devraient également pas être mi-ensembles. Vous avez bien travaillé. Continuez simplement quoi que ce soit que vous faites, accumulant votre énergie en vous.

L'accumulation de l'énergie la fait automatiquement aller plus haut. Et au moment où elle parvient plus haut, vous vous sentirez en plus paix, plus aimant, plus joyeux, partageant plus, plus compatissant, plus créatif. Le jour n'est pas très loin ou vous vous sentirez plein de lumière, avec un sentiment de revenir à la maison.
 

Osho, Extrait de: The Golden Future